Человек, желающий расти далее, стать духовно растительным, иметь личные духовные движения, независимые от мнения, привычек, воспитания общества, желая покончить с этой зависимостью, мысленно отказывается слепо следовать воспитанию (делает соф, называемый малхут дэ элион).
Из этих решений покончить с автоматическими движениями появляется зародыш нового, растительного духовного состояния (малхут дэ элион нааса кэтэр ле тахтон).
Но как зерно должно разложиться в почве, чтобы взрасти, так и человек должен полностью перестать чувствовать какую-либо духовную жизнь в неживом существовании масс – настолько, что подобной смерти ощущает «неживую жизнь». И это ощущение является его молитвой.
Но чтобы стать «растительным», с личными духовными движениями, необходимо произвести ряд работ над собой, начиная со «вспахивания» неживой почвы.
Духовные движения можно производить только с помощью противодействия желанию самонасладиться. Поэтому человек, желающий расти к Творцу, постоянно контролирует свои желания и решает, какие наслаждения он примет. Поскольку желание Творца – насладить его, он должен принять наслаждения, но только те, которые может принять ради Творца.
Языком каббалы это описывается так: сила воли (экран, находящийся в уме, – пэ дэ рош) подсчитывает-взвешивает, какое количество наслаждения в состоянии принять ради Творца, чтобы доставить Ему радость, в точной мере его любви к Творцу (ор хозэр), и это количество человек получает (ор пними). Но то количество наслаждения, которое принял бы и не из чувства любви к Творцу, не принимает (ор макиф) из боязни огорчить Творца.
В таком случае все поступки человека определяются его стремлением доставить радость Творцу – не стремлением приблизиться или страхом отдалиться, так как это тоже эгоистическое стремление, а бескорыстной любовью, желанием доставить приятное или боязнью огорчить.
Настоящие чувства – радость, горе, наслаждение, страх и тому подобные – мы ощущаем всем нашим телом, а не только какой-то определенной его частью. Поэтому человек, желающий проконтролировать свои желания, должен ощутить, все ли его тело согласно с тем, что он думает.
Например, когда он читает молитву, все ли его мысли, желания, органы согласны с тем, что произносят губы. Или все у него происходит автоматически, или на часть из произносимого он не обращает внимания, потому что не желает ощущать несогласие тела и неприятные ощущения вследствие этого, или не понимает, какую пользу принесут ему те просьбы, которые он автоматически произносит по молитвеннику.
Стоит спросить свое сердце, что оно хотело бы произнести в молитве. Молитвой называется не то, что автоматически произносят губы, а то, чего желает все тело и разум. Поэтому сказано, что молитва – это работа сердца, когда сердце полностью согласно с тем, что произносят уста.
И только когда в результате работы всего тела человек получит его реакцию, говорящую о том, что ни один орган не желает избавиться от эгоизма и тем более просить об этом Творца, тогда это и будет полная молитва о спасении из духовного изгнания.
В физическом выполнении заповедей Творца все люди равны. Как маленький ребенок или неуч, так и старец или мудрец – все обязаны выполнять их одинаково. Только есть разница в зависимости от пола, времени дня и года, семейного положения и тому подобных, свыше устанавливаемых нам обстоятельств. И нечего добавить, и нечего отнять от установленного, что и как выполнять. Но все отличие может быть в том, для чего выполнять.
