Там, где сохранились смутные воспоминания о священном для народной традиции месте, успенские молебны проводили у «чудоявленных» там икон, перед бывшими изваяниями, превратившимся за столетия в «столбы»: «Дак иконку нашли на каком мисти – дак туто-ка поставили стоубики да иконку было врезали – дак сколько годов ходили, молилиси» (57, с. 54). Целенаправленное уничтожение святынь народной веры было повсеместным явлением на Руси: «Ревность пастырей Церкви истребляла капища и кумиры отечественных богов…» (Снегирев И. М.: 117, с. 7), но этого было недостаточно. В традиционных для народа местах поклонений христианство ставило церкви и часовни, там же «чудесным» образом являлись иконы: «Потом Владимир повелел рубить церкви и ставить их на тех местах, где раньше стояли кумиры» (Гальковский Н. М.: 118, с. 123). Со времен борьбы с «язычеством» ритуалы сохранились, но переместились в «дозволенное» место – в церковь, а обращения к Богине Мокоши заменились молениями христианским святым. «Напомним, что в преддверии праздника особое почтение направлялось Пятнице накануне Успения. Кроме ряда запретов на женские работы, в этот день практически повсеместно происходило водосвятье у источников: колодцев, родников, озер, рек» (Фаминицын А. С.: 89, с. 669). На Вологодчине день Успения ещё в начале прошлого века отмечали молебнами непосредственно на полях. При этом место оформлялось по подобию «временного» капища – поклонение направлялось к срубленным и установленным в поле берёзам: «А Успенская была, тоже молебствовали, Успеньёв день. Дак в разных полях. Вот в том поле опе́ть всё молебствовали в Успеньёв день. Вот трое берёз нанесут да наставят, да икону привезут» (57, с. 53).
Закрытые для народных обрядов и увеселений успенским постом (с 14 по 27 августа в современном стиле) дни чествования славянских Богов в церковный день Успения как бы «получали» возможность их проведения, хотя и под другим символом. «Христианские персонажи легко сливались с архаичными языческими рожаницами, что и позволяло широко праздновать древнее благодарственное моление под прикрытием церковных обрядов» (Рыбаков Б. А.: 120, с. 469).
После совершения всех ритуалов на земле и в святых местах и торжественного вноса последнего снопа в деревню женщинами в сопровождении ряженых, праздник продолжается с включением всей общины. «В общее празднично-увеселительное действо включались архаичные формы обрядности: ряженье, ритуальные бесчинства, шествия с пением песен, круговые пляски и хороводы» (68, с. 65, Псков). Как мы уже отметили, «Спас», как праздник первого Снопа и первого урожая Хлеба, только один, свой для разных регионов в зависимости от срока начала работ. Дожинальные ритуалы проводятся на всех этапах полевых работ, а заключительные Пожинки (Дожинки), как начало праздника Урожая, «Закрытия Земли» – после того, как весь урожай собран с полей. Благодарение за собранный урожай зерновых, ритуалы замыкания Земли – это один праздник, но совершавшийся в разное время.
«Конские праздники» конца августа-начала сентября связаны с чествованием Великой Богини в переходное время от весенне-летнего периода к осенне-зимнему. Изображения коней (или всадников на конях), расположенные по обе стороны от неё, есть две части одного целого: верха и низа, дня и ночи, мира небесного и мира хтонического. Она, Мать-Рожаница, обеспечивает согласованность времён и преемственность Божественного покровительства над Землей. Праматерь Природа переходит в стареющую, увядающую фазу, меняя мир и меняясь сама. С этого времени мир начнет погружаться во тьму, которая рассеется только к Возрождению.
