Путь Шаолиня. Как древние знания помогают нам обрести внутреннюю силу - страница 6

Но вы можете спросить: «Зачем мне контролировать свои эмоции? В конце концов они же подлинные!»

Чтобы ответить на этот вопрос, вспомните недавнюю ссору с близким человеком: матерью, отцом, братом, сестрой, партнером или партнершей, сыном или дочерью, которые были чересчур эмоциональны. Возможно, вы кричали, плакали и говорили многое из того, за что потом, в лучшем случае, пришлось извиниться.

Но насколько было бы лучше, если бы оба участника ссоры могли распознать свой гнев или другое негативное чувство сразу, как только оно возникнет, а не тогда, когда разовьется и приведет к эмоциональному взрыву. Если бы люди умели наблюдать за своими эмоциями, они сказали бы себе: «Я не испытываю этого чувства гнева, чувства пренебрежения, я не поддаюсь этой мысли о несправедливости, ревности… Чувства и мысли приходят и уходят. Я просто отпускаю их».

«Но такое под силу только сверхчеловеку!» – возразите вы.

Нет! Мастера и монахи Шаолинь учатся этому. Они замечают свои эмоции, осознают их причины и, не отождествляя себя с ними, позволяют им пройти мимо. Соответствующую технику вы найдете в главе «Пять препятствий».

Контролировать эмоции – не значит совсем их не испытывать. Скорее, это способность быть свободными от диктата чувств и ожиданий, собственных и чужих. То же самое относится к гневу на давно прошедшее и к тревоге перед будущим.

Работа с эмоциями помогает отказаться от вредных привычек, таких как пристрастие к алкоголю, сладкому и всему, что считается чрезмерным и вредным. В этом случае мы также учимся наблюдать, воспринимать и распознавать физические потребности (например, тягу к еде во время диеты) и относиться к ним как к телесным ощущениям, не более того. Все эти эмоции и ощущения не есть я, и я могу их отпустить. Чтобы понять это и сделать частью жизни, вам не нужно становиться монахом Шаолинь или мастером боевых искусств, – просто нужно открыться и быть готовым учиться.

Есть кое-что еще, через что нужно пройти. Мы называем это «Долиной боли». Речь идет о том, чтобы не убегать от проблем, а принимать их и, преодолевая страдания на этом пути, становиться сильнее.

В данном случае речь идет о встрече с самим собой, погружении в собственные глубины, познании границ своего «я», которые только вы способны раздвинуть, чтобы достичь роста. Это потребует от вас всех усилий и сил, а также готовности приветствовать боль, когда границы сдвинутся и откроются.

Самый древний и самый известный монастырь Шаолинь расположен у подножия священной горы Суншань в провинции Хэнань. Он считается колыбелью чань[8] – или дзен-буддизма[9], а также кунг-фу. Китайский император Сяовэнь (467–499 гг.) построил его в 496 году для индийского монаха Батуо (инд. Буддахадра, 359–429 гг.), который служил советником императора и был известен своими переводами буддийских текстов с санскрита на китайский. Именно он возложил на монастырь его историческую миссию, которой тот верен и по сей день, а именно: перевод, сохранение и распространение буддийских знаний, а также воспитание молодежи.

Бодхидхарма (кит. Путидамо), 28-й преемник исторического Будды Шакьямуни, прибыл в монастырь Шаолинь около 521 года. Согласно легенде, он в течение девяти лет медитировал в горной пещере в Суншане, расположенной над монастырем Шаолинь. Бодхидхарма разработал чань-буддизм, буддийскую школу медитации, более известную в европейском мире под японским названием «дзен». Говорят, что его истинной мотивацией было обновление буддизма. Поскольку в то время в монастыре Шаолинь уже жила группа боевых монахов, а сам Бодхидхарма изначально принадлежал к касте воинов, он разработал физические упражнения, чтобы компенсировать длительные периоды медитации. Они должны были служить поддержанию здоровья тела и разума, которые, по мнению Бодхидхармы, влияют друг на друга и должны находиться в гармонии. Именно на это направлены разработанные им практики.