А что это значит применительно к такому толкованию, что дерево познания добра и зла – это природа и устроение человека? Это предостережение от того, чтобы в духовно неопытном состоянии заниматься самопознанием. В Священном Предании слово познание употребляется не в том значении, что в современном мире. Познание – это не интеллектуальное постижение тех или иных научных концептов или реальности, а познание экзистенциальное, бытийное, то есть познание всем существом человека, а не только лишь с помощью интеллекта, такое познание, символом которого является, например, фраза: Адам познал Еву, жену свою (Быт. 4: 1).
Неопытного человека познание или самопознание могло бы привести («бы» – до грехопадения) и реально привело к тому, что человек совлекся созерцания Бога при вкушении плодов древа жизни и обратился на самого себя, замкнувшись сам на себе, подобно падшим духам. Поэтому и была дана человеку эта заповедь.
В первую очередь змей-искуситель обращается к женщине, поскольку именно женская сторона бытия представляет человеческую природу как творение, как мир. И когда эта природа отделяется от Творца, то с нее совлекается духовная интуиция. И женщина, согласившись внимать тому, что говорит змей, стала способна воспринимать эти расчеты: «будьте как боги» – «не будете как боги», «запретил» – «не запретил». Этот диалог в принципе по своему рациональному механическому характеру возможен только тогда, когда человек с Богом разлучен, и дальше произошло то, что произошло.
Вслушавшись и в писания святых отцов, и в богослужение Православной Церкви, мы «змеиную» тему там обнаружим. Каждый раз, когда во время Великого поста совершается Литургия Преждеосвященных даров, то в заамвонной молитве, читаемой священником в заключение литургии перед амвоном, есть слова мольбы, обращен ной к Господу Богу: «Подаждь нам… главы невидимых змиев сокрушити». А в молитве великого освящения воды есть слова: «Ты Иорданския струи освятил еси, с небесе низпославый Святаго Твоего Духа, и главы тамо гнездящихся сокрушил еси змиев». Если читать писания святых отцов-аскетов, например Макария Великого, святого отца IV века, и святого отца XIII века преподобного Григория Синаита, то мы поймем, какие «змеиные» черты есть у падшего человека и как можно с ними бороться. А противоположное свидетельство можно почерпнуть как раз из нехристианской духовной традиции. Если кто-то когда-то знакомился с раджа-йогой, он знает, что цель практик раджа-йоги прямо противоположна цели христианской православной аскетики. Если цель христианской аскетики – истребить в себе змея, зная, какую отрицательную роль он играет в человеке, то цель йоги – прямо противоположная: с помощью физических, дыхательных и психических упражнений сделать так, чтобы змей-кундалини воспрял в человеке, и в результате возникает не человекобог, как в других самообожествляющих религиях, а змеечеловек.
Что такое вообще грех? Определение греха преподобного Максима Исповедника является самым кратким, но в каком-то смысле и самым глубоким. Грех, по преподобному Максиму Исповеднику, это неведение собственной Причины[32]. Причина человека – это Бог, Который его создал. Почему преподобный Максим не говорит, что грех – это неведение Бога? Это тоже было бы правильным определением, особенно с учетом того, что, произнося слова ведение и неведение
