Читать онлайн Сергей Азаренко - Сообщество тела



© Азаренко С. А., 2025

© Оригинал-макет, оформление. Издательская группа «Альма Матер», 2026

* * *

Введение

В западноевропейской культурной традиции под субъектом принято понимать человека разумного, отвлекаясь от всех других его многочисленных особенностей. Мы привыкли говорить о переживаниях нашей души, о мыслях нашего сознания, о наших высоких духовных порывах, то есть говорить о своей душе, сознании или духе, как если бы они обладали совершенно самостоятельным и независимым от тела существованием. Но ведь душа являет какое-то состояние нашего тела, сознание – рефлексию над этим состоянием, а дух обнаруживает нашу принадлежность к переживаниям и мыслям всей совокупности тел прошлого, настоящего и будущего, то есть ко всему культурному пространству-времени в целом. Стало быть, корректнее подразумевать и не упускать из виду связь, существующую между телом и душой, телом и сознанием, телом и духом.

С эпохи традиционного общества в мифологических образах всегда находила выражение телесная составляющая человека. Ахиллес – образ могучего воина, но вместе с тем с изъяном, и в нашей культурной памяти хранится образ ахиллесовой пяты как образ того, что, насколько бы ни был человек развит физически, все равно он уязвим перед силами природы. Одиссей – образ хитроумного, быстроногого и изобретательного воина, способного обходить другие тела. Но и он терпит неудачу, убитый своим сыном. Эней – образ и сильного, и находчивого, но еще и нравственного героя, способного приноравливаться к действиям других тел. Философия Античности концептуализировала разговор о теле и душе, доказывая их единство. Сочинение «О душе» Аристотеля до сих пор не утратило своего значения. Но в Новое время практическое освоение мира востребовало прежде всего рациональные качества в человеке: он был низведен до носителя исключительно разумного начала. Человеческое Я, по Р. Декарту, как мыслящая субстанция не нуждается ни в месте, ни в теле для своего существования.

Но с эпохи индустриального общества заново было востребовано все человеческое тело. В рефлексии западных философов появляется тема связи души с телом, а также рассуждения о специфике мужского и женского телесного различия. В современности, возможно, наиболее проблемно звучит тема превращения тела человека по преимуществу в тело «робота» или тело «манекена», поскольку социальность требует от человека, с одной стороны, все больше энергии для своего воспроизводства, а с другой – превращает его в манекен, на теле которого прописываются требования общества к тому, что он должен желать и потреблять.

Человека необходимо рассматривать в качестве телесного существа, формирование которого происходит во взаимодействии с другими людьми. Такой подход задается социальной топологией, одним из современных философских направлений. Мы привыкли думать, что все, что нас окружает, обладает самостоятельной и независимой от человека данностью. Социальная топология показывает, что окружающий нас мир создан самим человеком и большинство форм мира являются продолжениями человеческого тела. Одежда есть продолжение кожи, оружие и инструменты – продолжение руки, колесо – продолжение ноги, дом – продолжение всего тела, электронные сети – продолжение нервной системы. Язык и коммуникация являются продолжением телесных взаимодействий людей. Так выстраивается сообщество тела. Бытие людей совместно. Со-в-местность – это и есть сообщество тела – тела, которое воспроизводит социальность ее специфическими техниками и практиками, тела, которое, продолжая себя во взаимодействии с другими телами, производит различные формы социального бытия. Но одежда бывает мужской и женской, а дом (в особенности традиционный) имеет «мужские» и «женские» отдельные пространства, которые возникают потому, что не существует тела вообще, но имеют место женские и мужские тела.

Физическими характеристиками мужского тела являются, например, твердость, прямота и открытость, а женского – мягкость, гибкость и закрытость. Эти характеристики в определенный момент превращаются в характеристики социального тела, и отныне мы ценим мужчин за твердость и прямоту, а женщин – за мягкость и гибкость. К сожалению, в маскулинном обществе закрепляется одна система ценностей, а именно мужская, которой начинает измеряться женское поведение, и репрессируется соответствующая ему система ценностей. В то время как из этого первичного социально-телесного различия мужчин и женщин в результате их совмещения происходит порождение социального пространства, создается дом, и тем самым возникают первичные формы социального мира.

Культурная традиция является стержнем любого общества. Общество состоит из мужчин и женщин и всего множества различных групп, объединение и взаимодействие которых осуществляются благодаря культуре. Классическая научная традиция спиритуализировала культуру, когда обращалась к ней как к совокупности образцов и идеалов. Этимология термина «культура» восходит к лат. cultura – обработка, возделывание. Обычно отмечают, что возникнув в эпоху земледелия, слово cultura определяло меру участия человека в преобразовании природы, влияния на нее и овладения ее силами. Однако представляется продуктивным понимать культуру более расширительно: как возделывание и организацию пространства-времени человеческой жизни, всего социального мира. В этом смысле культура представляет собой некий стержень, на который, условно говоря, нанизаны три взаимопересекающиеся плоскости: тело, коммуникация и социальность. Социальная топология занята как раз рассмотрением того, как взаимодействующие тела людей производят знаково-коммуникативную связь и все социальное многообразие. Описать тело, коммуникацию и социальность во всей взаимосвязи и взаиморазвертывании составляет значительную сложность. Этому активно способствовало развитие в XIX – ХХ веках всей совокупности социальных наук, в том числе социологии, философской антропологии, психоанализа, социальной феноменологии и семиотики, а также философии языка в целом. В своей совокупной связи они способствовали возникновению социальной топологии.

Традиционные подходы, основанные на посылках классического способа объяснения мира, несут на себе печать псевдоисторизма, отрывающего историю и общество от телесного состава, что приводит к воздвижению противопоставления общества и природы, духа и тела. Социальная топология стремится преодолеть эту раздвоенность, предлагая другой набор понятий, как то: не «бытие», а «событие» или «совместность», не «тело», а «телесность», не «единичность», а «сингулярность», то есть такой набор понятий, который помогает преодолеть ограниченность бинарных оппозиций.

Интерес современной философии к социальной топологии основывается на стремлении разработать такую модель социальности, которая не основывалась бы на посылках философии сознания или структурализма. В ней существует тенденция избежания ограниченности традиционной теории субъективности и ограничения в употреблении таких понятий, как, например, «сознание» или «личность». Социальная топология пытается избрать путь между психологическим самопогружением и абсолютизацией социальной структуры. Именно поэтому она помещает субъекта в тело и делает тело элементом такой теории отношений, где индивиды становятся носителями социальных техник и практик в серии различных социальных взаимодействий. В связи с этим в современном обществознании стали активно использоваться понятия «социальное тело» или «телесность», которые возникли в результате поиска такого способа описания реальности, который находился бы вне антропоморфизирующих кодов. В классической философской традиции тело понималось в качестве тела вообще, и его концептуализация происходила вокруг понятия трансцендентального субъекта, лишенного пространственных и временных характеристик. Бесполый и бессмертный трансцендентальный субъект оказывался вне его реальной связи с миром. Введение понятия телесности в поле европейского философского исследования с начала XIX века рушит миф о самотождественном и самодовлеющем субъекте, обнаруживая его в конкретном «месте» социальности и в конкретном историческом времени. Топология тела призвана показать взаимообусловленность социальных форм бытия и соответствующих им телесных и коммуникативных техник и практик, имеющих место в определенном типе общества. Телесность – продукт социального конструирования, несущая на себе запись норм и законов своего общества.

Часть 1. Тело в социальных отношениях

Глава 1. Социальная топология

Под социальной топологией (греч. topos – место, logos – учение) мы понимаем описание пространственно-временных параметров социального бытия, порождающегося в ходе телесного взаимодействия людей. Философия исторически начинала с вопроса о бытии. При этом ее интересовала не просто сама реальность, не то, что есть, а вопрос, почему есть то, что есть. То есть ее вопрос был обращен к бытию чего-то или кого-то. После «онтологического поворота» в философии этот вопрос конкретизировался до анализа определенных места и времени каких-либо элементов социальности. Вопрошание о бытии из области классической философии переместилось в компетенцию социальной топологии. В социально-гуманитарных науках современности мы отчетливо наблюдаем социально-топологическую тенденцию.

Становление социальной топологии происходило на изломе между XIX и ХХ веками по мере формирования целостного образа человека как социального и телесного существа. Именно в эпоху практического и научного освоения мира пришло осознание того, что субъект не равен себе, а как социальное существо, с одной стороны, представлен группой, деятельностью и временем, а с другой – языком, знаками и коммуникацией в целом, и, наконец, как природное существо наделен телом, спонтанностью и креативностью. Человека стали представлять в качестве реально живущего телесного существа, причем в качестве мужчины и женщины, производящего в своем совмещении и сообщении социально-историческое бытие. Человек стал представляться в качестве телесного, социального и коммуникативного агента социального действия.

Специфика топологического описания восходит к феноменологическим поискам истоков геометрии Э. Гуссерлем[1]. Геометрия для Гуссерля – это не просто наука об идеализированных формах Земли, но наука о Земле как нашем общем месте или, другими словами, наука о пространственности как поле согласия с другими людьми. Единство жизненного мира гарантировано его привязкой к объективному времени «дающему», в которое встроены все «данные» времена. Это единое время есть единственная форма всякой индивидуальной предметности. Любой опыт понимающих друг друга индивидов стоит во временнóй взаимосвязи, укорененной в едином времени. Но если объективная наука о земных вещах возможна, полагает Гуссерль, то объективная наука о Земле как таковой, о почве и основании всех предметов, так же невозможна, как наука о трансцендентальной субъективности. Земля как изначальное тело (тело-почва) не есть само по себе тело среди других тел в механической системе. Изначально она не движется и также не покидает неподвижности своего «здесь», укорененного в настоящем. Движение осуществляется на Земле или по Земле, от нее, к ней. Сама Земля в ее изначально представленном виде не «движется» и не «покоится»; только по отношению к ней покой и движение впервые обретают смысл. Лишь затем Земля «движется» или покоится как и все небесные тела. Земля предшествует всякому телесному объекту как почва, как «здесь» своего относительного проявления. Поэтому наука о пространстве, согласно Гусссерлю, существует лишь в той мере, в какой точка отсчета этой науки не есть в пространстве. Точка ее отсчета находится в «уже данности» языка геометру – первоучредителю в поле интерсубъективного сообщества.