Восемь строф для тренировки ума - страница 6

На что остаётся надеяться, когда так поступают так называемые «духовные последователи»? И что может быть печальнее конфликтов между приверженцами различных конфессий? Духовная практика – корень всего счастья и благополучия в мире, а подобные распри уничтожают этот корень. Основатели крупнейших мировых религий, несомненно, намеревались помочь нам избавиться от бед и обрести покой, и у них не было ни малейших пристрастий или предвзятости.

Окружающая среда полна результатов наших злодеяний. Урожаи гибнут или портятся, лекарства теряют свою целебную силу, природные ресурсы иссякают, пище не хватает питательных свойств, возникают новые болезни, а старые принимают всё более опасные формы. Возрастает количество воров и преступников, и люди все больше обманывают и эксплуатируют друг друга. Из-за выхода из равновесия физических элементов происходит множество стихийных бедствий. Мир изобилует отрицательными внешними и внутренними условиями.

В такие времена практика подобных наставлений приобретает колоссальное значение, потому что позволяет нам преобразовать все эти неблагоприятные факторы в обстоятельства, способствующие достижению просветления. Если мы научимся этому, то, чем труднее будет наше положение, тем полезнее это станет для нашего духовного роста. Так же, как, чем сильнее разгорается огонь, тем больше он приносит топлива, трудности закаляют того, кто практикует тренировку ума. Сумев преобразовать проблемы и принять их на путь, мы сможем оставаться безмятежными и счастливыми, что бы ни случилось. И, даже если у нас не получится превратить всё в причину полного просветления, нам принесёт огромную пользу чуть более спокойная и позитивная реакция на жизненные неудачи.

У данных практических наставлений две цели. Конечная цель – это помощь всем живым существам в обретении непреходящего счастья путём достижения нирваны непребывания (43), наиболее полной и высшей формы просветления. Временная цель – это снаряжение нас всем необходимым для осуществления конечной цели. Для того чтобы помочь всем живым существам достичь просветления, вначале мы должны сами стать буддой. Это означает, что нам нужно практиковать обширные деяния бодхисаттв, в особенности, шесть совершенств, без которых просветление невозможно. Нам это удастся лишь в том случае, если мы будем заботиться о других больше, чем о себе. Практика шести совершенств не приведёт к просветлению, если нами не будет руководить высшая форма альтруизма. Без достаточной заинтересованности в развитии двух видов бодхичитты мы не сможем усердствовать в практике, но, если наша бодхичитта обретёт силу, всё остальное последует за этим само собой.

Эта сила не появится, если вначале мы не пробудим свою махаянскую предрасположенность (44), учась дорожить другими и постоянно порождая в себе любовь и сострадание. Только величайший интерес к глубокому и обширному пути практики Махаяны и горячее желание приносить пользу другим приведёт к пробуждению махаянской предрасположенности. Это должно предшествовать вступлению на путь практики Махаяны.

Было бы невозможно пробудить в себе махаянскую предрасположенность, если бы её уже у нас не было. Все живые существа обладают этим драгоценным потенциалом, который делится на два вида. С точки зрения философской школы читтаматра (45), врождённо присущая предрасположенность (46) – это способность ментального сознания освободиться от всех скверн и развить все немыслимые благие достоинства. Это потенциал для развития незагрязнённого состояния ума (47), которое пробуждается при возникновении благоприятных сопутствующих условий, таких как слушание, размышление и медитация на учения. В этой философской школе предрасположенность развития (48) означает активизированный потенциал при наличии положительного развития. Таким образом, с точки зрения читтаматры, оба аспекта этой предрасположенности являются непостоянными феноменами, порождёнными причинами и условиями.