Я не берусь рассуждать о том, насколько вредно частое употребление табака таким образом для организма, поскольку я лишь отражаю правильное понимание как сжатия горала, так и вдыхания полными лёгкими через рот.
При этом, я корректно и конкретно отражаю свой опыт в этом, для избежания неясностей и сомнений. При этом, я конкретно и чётко обозначаю такой момент, что упражнение джаландхара-бандха (горловой замок) без основы – стрессового состояния, ничего не даёт человеку, кроме навыков сжатия мышц горла. То есть, фактически сам навык нужно применять в стрессовом состоянии. Навык кувшинного дыхания оказывается включённым (спряжённым) с упражнением джаландхара-бандха (кувшинным дыханием), и также сам по себе навык кувшинного дыхания ничего не даёт человеку без основы в виде стрессового состояния организма.
Когда я говорю о том, что это ничего не даёт человеку, то я подразумеваю то, что это не ведёт к просветлению ума, но, возможно, что отдельные элементы мула-бандхи или джаландхара-бандхи могут замыкать прану с саманой или апану с саманой, что ведёт к какому-либо психическому расстройству в результате. Такие «отклонения» я не рассматриваю ввиду отсутствия личного опыта и ненужности. ТО есть из всего многообразия психических состояний я пролагаю путь исключительно к одному виду психического состояния (индуцированному психозу), с правильным условием резонанса (наличием стен),и кульминационным моментом разряда (пробоем молнии), который имеет термин «шизофрения» в понимании расщепления ума от души, но не является пониманием какого-либо заболевания.
Всё познанное за пределами ума, и в дальнейшем передаваемое людям, не побывавшим за пределами ума, может повлечь за собой неоднозначную реакцию. В моём случае я, например, осознал, что мира людей не существует в действительности, но, вернувшись в мир людей, я оказался не понят в том обществе, которое живёт исключительно материальными и мирскими ценностями, а распространённые религиозные учения не содержали в себе этого понимания.
Спустя три или четыре года я вышел на учение буддизма, которое содержало в себе понимание иллюзорности бытия, но это понимание не было подчёркнуто радикально. То есть я категорически утверждаю о том, что мира людей не существует в действительности, а понимание иллюзорности бытия в буддизме недостаточно категорично утверждает об этом же, хотя и правильно даёт понимание того, что мир людей аналогичен сну, только осознанному сну. Именно из-за отсутствия достаточной категоричности я не сразу понял, что буддизм тем самым говорит о том же, в понимании того, что мира людей не существует.
На сегодняшний день я чётко понимаю то, что все без исключения буддисты утверждают о том, что бытие иллюзорно, но сами он не достигают этого осознавания, а лишь утверждают это с позиции веры.
К такому выводу я прихожу исключительно из-за того, что в буддизме отсутствует змей, как видение в результате просветления ума. Также в буддизме не расшифровывается понимание птицы Гаруды, которую изображают на дверях буддистских храмов, в качестве грозного защитника. На самом деле, птица Гаруда символизирует молнию, где после пробоя молнии душа человека взмывает вверх к змею и затем летит обратно. На сегодняшний день души в буддизме нет, змея нет, и полёта к змею (что символизирует птица Гаруда) тоже нет. Но зато есть много философии, в которой «тонут» множество людей, не зная чёткого и конкретного ориентира просветления ума. Многие «учителя» заложили в древности ложные практики, или элементы практик, обременяющих как ум ненужными знаниями, так и отвлечением коэффициента полезного времени, которое человек может потратить на практику. Все эти ложные практики, элементы практик, и прочие моменты, не создали мне каких-либо препятствий, чтобы стать Буддой, но они препятствуют тому, чтобы буддисты могли понять меня и поверить мне. Поэтому я излагаю подробно свой опыт вплоть до мелочей, а уже всё ложное и додуманное в буддизме должно «отлететь» после того, как хоть один буддист сможет повторить мой алгоритм действий. При этом вся сложность в том, что напрямую практик не может получить от меня знания, поскольку это объективная сторона знаний, субъективную сторону выполнения практики должен контролировать знающий человек. Таким образом, знания этой книги содержат знания для учителей, а не для практикующих. Это обусловлено тем, что практикующий может чётко и усердно выполнять пранаяму в полном объеме (кувшинное дыхание + маха-бандха), но практикующий не может заметить за собой возбуждения, а оно играет самое огромное значение, и самое сложное в плане контроля.
