С христианской точки зрения к гипнотерапии, как и к любой другой терапевтической практике, следует подходить с осторожностью. Когда она проводится в соответствии с христианскими ценностями и во славу Божью, она может стать полезным инструментом для психологического исцеления, как призывает 1-е Коринфянам 10:31: «… все делайте во славу Божию».
Другие терапии, которые также направлены на доступ к подсознанию, такие как символдрама, арт-терапия и танцевальная терапия, разделяют сходные принципы с гипнотерапией. Хотя подробный анализ этих терапий выходит за рамки данного обсуждения, стоит отметить, что они тоже работают на основе предпосылки обращения к подсознанию для содействия исцелению.
Терапия принятия и ответственности (ACT)
Терапия принятия и ответственности (ACT – Acceptance & Commitment Therapy) широко используется в Австралии, и на то есть веские причины. Это комплексный, научно обоснованный подход, который направлен на конкретные психологические процессы, такие как когнитивное смешение, когнитивное избегание и принятие. АСТ поощряет клиентов к ценностно-ориентированному, ответственному поведению и делает акцент на психологической гибкости.
Однако, на мой взгляд, ACT можно сравнить с прекрасным замком, построенным на зыбком песке. Философский фундамент ACT лежит в функциональном контекстуализме, уходящем корнями в контекстуальную науку о поведении, которая утверждает, что на индивидов сильно влияет их окружение. Хотя эта идея эффективна в объяснении и предсказании поведения, она может тонко подвести к представлению о том, что мораль субъективна – возможно, даже не существует. Это постмодернистская концепция, основными ценностями которой являются психологическая гибкость и практичность, предполагающая, что истина локальна и прагматична.
Хотя влияние окружающей среды – это обоснованная и полезная концепция, я считаю, что такой подход несет в себе несколько глубоко взрывоопасных скрытых рисков:
Риск 1: Адаптация к ожиданиям окружающей среды.
ACT может непреднамеренно заставлять людей формировать свою личность в соответствии с ожиданиями окружения. Хотя адаптивность полезна во многих контекстах, в других она может быть губительной. На протяжении всей истории многочисленные примеры человеческого конформизма и подчинения деспотичным режимам, таким как нацистская Германия или коммунистические государства, иллюстрируют опасность некритичного подстраивания под окружающую среду. Например, в культуре, возглавляемой таким тираном, как Гитлер, где совесть игнорируется, может быть действительно практичным перенять темные черты характера. Однако токсичность такой среды часто может быть скрыта от сознания, так как психологически безопаснее плыть по течению – как многие и делали в нацистской Германии. В таких условиях на тех, кто сопротивляется статус-кво, могут навесить ярлык душевнобольных, бунтарей или даже принудить к вредному поведению во имя сострадания. В отличие от них, экзистенциальный подход Виктора Франкла, который ищет истину и смысл, а не практичность, предлагает более здоровую перспективу. Выросши в СССР, я хорошо знакома с тем, как приоритет практичности и подчинения в деспотичных режимах может разрушить как индивидуальное, так и общественное благополучие.
Риск 2: Последствия отказа от моральных принципов.
Если совесть общества деградирует в пользу прагматичных, психопатических объяснений пагубного поведения, что произойдет с нашей культурой? Как уже говорилось в главе 1, наши поступки формируются под влиянием более крупных общественных систем, таких как культура. Если общество ценит нетрадиционный образ жизни по практическим соображениям, таким как безопасность работы, индивиды могут оправдывать такой выбор. Хотя это может показаться психологически адаптируемым, оно отдаляется от стремления к истине, усугубляя страдания и требуя постоянных усилий для поддержания принятия. Это приводит к нескончаемому циклу компромиссов, в конечном итоге создавая неустойчивый фундамент, который рушится при столкновении с истиной.
