Шаман по большому счету не столько верит в духов и богов, сколько воспринимает их непосредственно, общается с ними и учится у них разного рода навыкам (исцеление болезней), заключает с ними «договоры» и даже ведет битвы. Шаман видит, а не верит, «ведь то, что для профанной среды есть сфера поклонения, для шамана – сфера его реального общения»[97].
Для традиционного шамана вера как уверенность в невидимом не играла принципиальной роли. Для него как раз видение определяло все его поведение и мировоззрение. «Религиозное (сакрализированное) не допускает магико-мистического (сакрального) вмешательства; это одна из важнейших основ для противоречий и противостояния религии и магии и их приверженцев – одни скрывают созданное и выдуманное, во что верят и чему поклоняются, а другие живут в ощущаемом ирреальном, взаимодействуя с ним как с реальным»[98].
Очень поэтический образ шамана был нарисован пером петербургского ученого и исследователя шаманизма Жеребиной. Пожалуй, он наилучшим образом передает дух архаического шамана: «…Дробно звучит бубен; развеваются полы фантастического одеяния; бренчат металлические подвески, густо усеявшие плащ; олень с железными рогами храпит и мечется в ликах затухающего костра… Зрители, впившись глазами в захватывающее театрализованное представление, внимательного следят за речью шамана. Речитатив и пение шамана полны для них глубокого смысла. Они хотят „достоверно“ знать, где ловить рыбу и куда ушел зверь из тайги; выживет ли больной, и как добралась душа умершего до загробного мира; где искать пропавших оленей; будет ли счастлив человек завтра. Всевечное желание человека предвидеть будущее и ответить на загадки природы. В шамане для приверженцев его слились земля и небо, мир природы и мир людей, мир мертвых и живых. Шаман есть связующее звено между доступным и недоступным. Он уже не простой смертный. Обладая особым даром перевоплощения, он, только мгновениями являясь в своем обычном виде, выступает в образах то медведя, то лося, то злых, то добрых духов. И кого бы не представлял шаман, какую бы мистерию не разыгрывал, он беспрерывно пояснял свои метаморфозы. Он рассказывал о местности, которую населяли издревле люди его народа, о природе края, о таежных зверях и птицах, об устройстве неба и земли, о сущности человека и животных, о том, что будет с человеком после смерти и что такое сама жизнь. И, предсказывая, предугадывая судьбу живых и мертвых, он пояснял свои мысли рисунками на бубне, колотушке, многочисленными подвесками, смысловая нагрузка которых в основном была близка и понятна слушателям, так как весь род своими руками тщательно шил, вышивал, ковал и пришивал их; рисунки же на бубне обычно выполнял сам шаман. Но за видимым, ясным для каждого участника камланий образом скрывался невидимый, тайный, сакральный смысл, который был известен только шаману, что вызывало к нему у соплеменников противоречивые чувства: и страх, и уважение, и преклонение пред его чудесным даром»[99].
Как бы ни выглядел шаман – цивилизованно или маргинально, он всегда оставался связанным с родом, со своим племенем, имеющим и почитающим первопредка или первопредков. Шаман – фигура до мозга костей социальная. Если кто-то полагает, что шаман – это волк-одиночка, то окажется прав, с одной лишь оговоркой. Это волк-одиночка, который живет особняком на границе своей стаи. Стая и этот волк неразделимы. Шамана могут бояться, обходить стороной. Но если что-то случилось – недуг, проблемы с урожаем, пропажа или какая-нибудь другая напасть, – идут на поклон именно к шаману. Да и духи призывают шамана не просто так. Шаман контактирует с миром духов от лица своего сообщества. Он представляет интересы общины, его членов в духовном мире (так же, как жрецы впоследствии представляли интересы царя и городов-государств).
