Праздники «языческой» Руси. Часть 2: от дня Даждьбога до Масленицы - страница 22

День Земли 2025—2035. Дожинки. Отжинаха. Замыкание Земли. День Велеса. (Усредненная дата – вторая суббота сентября)

2025 13 сентября

2026 13 сентября

2027 11 сентября

2028 9 сентября

2029 8 сентября

2030 9 сентября

2031 13 сентября

2032 11 сентября

2033 10 сентября

2034 9 сентября

2035 8 сентября

В традиции наших предков полностью отсутствуют ритуалы, содержащие «похоронные» мотивы по отношению к Великой Богине и её рождающей ипостаси – Земле. Земля преображается, расстается с образом Матери и возвращается в свое девическое, дородовое состояние. Этому перевоплощению способствуют магические ритуалы заплетания девичьих «косичек» на опустевших полях и особенности проведения отжиночных праздников, в ходе которых участники проявляют особые «безобразия».

«До Успенья полагается, по установившемуся въ незапамятные годы обычаю, успѣть дожать послѣдній снопъ въ озимомъ полѣ. Потому-то, по объясненію однихъ знатоковъ простонародной старины, и называется этотъ день «Спожинками-дожинками»; другіе же народовѣды ведутъ его названіе отъ «Госпожи», т.е. «Владычицы» (Богородицы), и величаютъ его инымъ, подслушаннымъ въ другихъ мѣстностяхъ, именемъ – «Госпожинки» (Коринфский А. А.: 3, с. 365). «… Связь с праздником Успения Богоматери (хоть и не прямая, а разнесенная на 2 недели) возвращает нас к кельтским Лугнасад – недельным поминальным играм в честь матери великого бога» (Грашина М. Н., Васильев М. С.: 71, с. 296).

Главными знаками, символами Дожинок являются последний сноп, «косичка» и «бородка», которые делают по окончании жатвы на каждом поле. Весь процесс жатвы – родов Матери Земли имеет и начало, и завершение. Последние ритуалы на поле в древности имели двойную направленность – благодарение Земли-Матери (женское начало, древнейшие обряды) и хранителю поля – Велесу (мужское начало, – более поздние). Позже, со времени двоеверия и угасания традиции, обряды упростились в зависимости от принятых в данной местности обычаев. Ближайшие к нам ритуалы в большинстве случаев обращены к мужскому Божеству и полевому духу-хранителю. Собранный в пучок, завязанный в узел последний недожатый клочок хлеба, оставляли ему «на бороду». Как бы он ни назывался в разных местностях, в древности он имел козлоподобный вид, с бородой и рогами. «В образе козла представлялся и дух урожая: при срезании последних колосьев ржи ему «завивают бороду», и ставят коровай с пением: «сидит козел на меже, дивуется бороде» (Никольский Н. М.: 104, с. 17). Этого козла водили по засеянным полям весной, после чего приносили в жертву, отправляли в иномирье для охраны злаков и обеспечения плодовитости Земли.

Как отметил Д.К.Зеленин, «У русских очень распространено другое, хотя и не характерное, название для бороды – коза́" (105, с. 96). Не случайно обобщенный в период двоеверия образ «нечистой» силы – черт описывался также. И не случайно в святочный период, с ряжеными, этот Козел возвращается в мир людей с пожеланиями наступающего плодородного года, также как и у соседей – финнов в это время по домам ходит «Йольский Козёл» – Йоулупукки. При этом, как заметил А.С.Фаминицын (106, с. 241, 253), вождение козла у славянских народов приурочено преимущественно не к Рождеству Христову, а к Новому году.

Рассмотрев вопрос изображения мужских лиц на «Збручском истукане», автор отметил их безбородость; в крайнем случае бородка была коротко острижена (106, с. 137). Иными словами, предназначенное «на бороду Козлу» было предназначено именно для него. Велесу передавались именно «велесовы» требы. Церковь всемерно боролась с бритьем бороды и не только её: «Не проказил ли еси образа своего, не бривал ли еси брады своея и подпупия» (исповедальные вопросы по Требн.: ркп. XVII в.: собр. Погод. №307, л. 288) – (Алмазов А. И.: 109, с. 170). Борода в текстах нашей мифологии часто связана только с одним Богом – Велесом: «У Власия и борода в масле». Но поскольку масло не входит в рацион коз, то оно в разных обрядах передавалось только Велесу.