Примечательно, что Полевой дух оберегает не только урожай, но и скотину, пасущуюся в полях. В севернорусских губерниях хозяйки, выгоняя скотину на пастбище, приговаривают: «Полевой батюшко, полевая матушка с малыми детушками, примите мою скотинушку, напойте, накормите» (Мадлевская Е. Л.: 37, с. 338).
Богу, дающему достаток и богатство, обеспечивающему плодородие и в аграрном и в животноводческом комплексах, – Велесу и отправленному к нему Козлу оставляется недожатая полоска ржи. В описании обряда «завивания бороды», записанном в Новгородской губернии в 1870-е годы, хтонический Бог указан прямо: «Когда выжнутся, оставляют на поле небольшой кустик колосьев и говорят одной жнее: «Ты верти бороду Волосу, или Велесу, другояко скажут» (Мадлевская Е. Л.: 37, с. 106). Эти пожертвования и благодарность за собранный урожай должны обеспечить плодородие следующего года. Образ Велеса в качестве «охранителя полей» может быть схож с образом Козла, но не тождественен ему. В процессе выращивания и сбора урожая Велес может являться перед людьми в прежнем козлоподобном образе полевого духа – Полевика, выглядевшего по некоторым описаниям и с рожками и с бородой из колосьев. «К разряду таких же материальных существ относится полевик, козлообразное существо, живущее в высокой траве или в высоких колосьях; представление о нем первоначально не отличалось ясностью и приобрело отчетливые очертания только со времени перехода к оседлому земледельческому быту» (Никольский Н. М.: 104, с. 13).
В южной России, «по свидѣтельству Протоіерея Сабинина, старухи завивали бороду Волосу предъ жатвою: собравъ горсть колосьевъ и не вырывая ихъ изъ корня, перегибали и завивали въ узелъ, въ знакъ того, чтобы до нихъ не касалась рука жницы» (Снегирев И. М.: 107, с. 159). После этого поле вновь переходило, возвращалось в «чужое» пространство. Именно поэтому во многих местах соблюдалось основное правило подготовки последнего, «мирского» снопа – молчание. «Определение последнего снопа «молчальным», «молчанушкой» (Лазарева Л.Н, 21, с. 61) и соответственное отношение к нему дают гарантию успешного завершения магических действий с урожаем для достижения желаемого результата в будущем. Точно такое же отношение мы наблюдаем в ритуале набора «молчальной» воды, где первые слова, произнесенные над ней, будут слова заговора.
Последний сноп, принесенный с полей в дом, в период двоеверия даровался иконам святых, с просьбами об обильном урожае в следующем году. Примечательно, что это подношение иконам сохранилось в народной памяти со времен «язычества» и воздаяния треб славянским богам, с чем долго боролось христианство: «Не делай себе кумира и никакого изображения того, что на небе вверху, и что на земле внизу, и что в воде ниже земли; не поклоняйся им и не служи им…» (Библия, Исход, гл. 20).
Время обращения обращения к покровительсвенным силам тоже выбрано не случайно, с наступлением Зимы, время Велеса и Марены: «… в день свв. Козьмы и Дамиана (14.XI) им „дарили“ последний сноп со словами: „Вуот тибiе Кузьма и Демьян борода, а нам каша да дежень“ [Нижегородская губ.]. В Вятском крае последний сноп ставили в передний угол и кормили ритуальной кашей, называемой саламат (из ячневой крупы). Кроме того, делали Кузьму – маленький снопик ржи, льна, ставили в угол к иконам и приговаривали: „Кузьму в уголок, а хлеб в сусек!“ (3 раза). Кузьму угощали ячной кашей: „Поешь с нами, Кузьма!“ Полагали, что если Кузьму не позвать, урожая на следующий год не будет» (Усачёва В. В.: 108, с. 100).
