Знание Бога, Брахмана, невозможно, но возможно познавание. Знание и познавание существенно отличаются. Познавание всегда в настоящем, знание – в прошлом. Когда вы говорите: «я познал» – это значит, что переживание стало прошлым, превратилось в часть памяти и стало мёртвым. В познавании переживание еще длится, вы находитесь в этом переживании. Оно не стало частью памяти: ваше существо вовлечено в него. Брахман никогда не может стать прошлым: это всегда настоящее. Высшее никогда не может быть сведено к прошлому, оно не может быть сведено к знанию – это всегда поток познавания. Брахмана нельзя свести к знанию – это всегда процесс. И поэтому Упанишады говорят: «Тот знает Бога, кто не знает его, кто не превратил Его в знание». Тот, кто находится в постоянном процессе познавании, кто еще не закрыт, кто ещё идет вперед, течёт, находится в поиске. И так будет вечно. Поиск вечен. Вы растёте в нем, и он нескончаем.
Жизнь, как и Бог, как нечто Божественное, не имеет и не может иметь цели, цели создает человек – ему так уютней. Сама жизнь не имеет цели, она порождает множество целей, но все они временны. Каждая цель является всего лишь средством к следующей цели, и поэтому жизнь не может иметь цели: когда она была бы достигнута – тогда сущее, Брахмана, можно было бы остановить в любой момент. Но сущее существует безначально – поэтому жизнь вечна.
Жизнь никогда не умирает, никогда не перестает существовать. Различные формы меняются, приходят и уходят. Они существуют, и они составляют этот разнообразный мир. Существуете вы, существуют деревья и холмы, звезды и планеты. Вот это общее существование и есть Бог. Бог не кто-то там, наверху, кто ждёт тебя – не дождется. Бог являет себя самим этим миром.
Бог – это не предмет, которому вы молитесь и поклоняетесь. Предмет можно познать. Бог – это процесс. Предмет – это нечто, что остановилось. Процесс – это то, что длится и длится. Бог может находиться в процессе постоянного, непрекращающегося познавания.
Богзаключен в самом молящемся, в том глубинном ключе, из которого бьет молитва, из которого молитва поднимается вверх. Он всегда внутри. Но для вас всё значительное находится вне вас, потому что вы заключили себя в модель, в которой всё должно быть объективным. Вот потому мы и создаём идолов, храмы, церкви и мечети, чтобы сделать объектом то, что не может быть объектом. Это просто глупо, потому, что вы сами создали идола, а теперь поклоняетесь ему как вашему создателю. Но идола создали вы сами, а настоящий создатель скрыт. Брахман – значит основа, источник всего. Источник должен оставаться тайной, его нельзя расшифровать. Чтобы его расшифровать, нужен наблюдатель, который бы стоял рядом и смотрел со стороны. Мы не можем смотреть со стороны на Высшее. Мы находимся в нём, как рыба, плавающая в пруду и не могущая рассматривать этот пруд со стороны.
Чему бы мы ни поклонялись, это всего лишь игра, говорит Ошо. Это хорошая игра, и не надо разрушать её. Если вы поклоняетесь какому-либо Богу, ходите в церковь или в мечеть, и вам приятно и хорошо – продолжайте ходить, но помните, что от вас ускользает главное: Высшее находится внутри вас, внутри молящегося. И когда вы направите свой взор вовнутрь, там Оно и проявится, ведь Оно сокрыто там. Чем глубже погружаешься, тем ближе подходишь к Богу. К Богу, как сущему, а не как существу. А когда вы молитесь Богу, который находится вне вас – то этого Бога нет, он мёртв.
