Собрание проповедей протоиерея Валентина Амфитеатрова - страница 43

Но вот наша скорбь! Вместо того, чтобы поступать по совести, мы большей частью идем вопреки ей. Водимся своими внешними чувствами, привычками, страстями. «Мне нравится», «к этому мы привыкли», «мне хочется» – эти наши деятельные побуждения стоят в неприязненном отношении к совести. Ею они пренебрегают, ее подавляют. Нежный голос совести слабеет. Малопомалу прах суеты покрывает все наши душевные силы, и голос небесной правды стихает наконец совсем. В душе остается тьма, одинокость, страх, безрассудность и отчаяние…

Всякое несчастие ужасно, но ничего нет печальнее, как видеть человека, исказившего свою совесть, погубившего ее. Это горе страшное. Бессовестный хуже зверя лютого, ниже пресмыкающегося, ползающие движения которого возбуждают в нас желание удалиться от него, закрыть глаза, чтобы его не видеть.

Совесть, однако, как искренний друг. Она готова всегда возвратиться в нашу душу, если раскаемся. Возвратившись, она будет, обычно, по-прежнему укорять нас за ложь, за леность, за нерадение, за чувственность, корыстолюбие и другие пороки, если в них мы виновны. И будет приносить нам радость, если мы устояли в борьбе с вредными искушениями плоти, мира и диавола.

Второе средство к научению себя в благочестии у каждого – собственная жизнь. Правильно жить на белом свете значит беспрестанно учиться. Кто же учитель? – Тот, без воли Которого не падет с головы нашей ни одного волоса. Все, что с нами случается, для благочестивого человека есть совокупность уроков Премудрости и Воли Божьей. О, если бы мы так смотрели на жизнь, то были бы и религиозны? и разумны, добры и правдивы. Ежедневно с нами была бы жизнь, как наставница, припоминающая прошедшее, освещающая настоящее и прорекающая будущее.

Но вот скорбь общая. Мы думаем, что за нами с неба никто не смотрит, нашей жизнью никто не управляет, а потому живем случайно. В богатстве – у нас на первом плане чувственность, в довольстве – гордость и всякие страсти. В несчастии – малодушие, ропот, озлобление на людей, проклятие судьбы. Живя день за днем, мы не хотим подумать ни о Боге, ни о душе своей, ни о том, что произошло, ни о том, что будет. Такой образ жизни более походит на сон, грезу, мечту, а не на действительность, подготовляющую нас быть собеседниками ангелов и наследниками вечной блаженной жизни.

Сама природа является каждому из нас средством полезного научения. Что такое природа? Апостол Павел отвечал: она – зеркало, отражающая присущие совершенства Божии, силу Творца и Его Божество (ср. 2 Кор. 3. 18). В самом деле, поглядите на тучу, рассекаемую молнией и громами, не образ ли это Божественного всемогущества? Посмотрите ночью на небесный свод усеянный звездами, на утренние и вечерние зори с восходящим и заходящим солнцем? Куда не оглянемся, везде видим, везде чувствуем наставление или обличение, похвалу или осуждение своей деятельности. Вот почему Иисус Христос большую часть притчей своих, и даже своего учения в назидание, освещает указанием видимого и слышимого нами в природе.

Кроме совести, своей жизни и природы, каждый христианин имеет средства к научению в слове Божьем. Св. Иоанн Златоуст говорит: «Внимательный посетитель богослужений от одного слушания слова Божия может созреть в богослова»[79]. Но, странно, люди небрегут, узнать слово Божие. Многие набрасываются с жадностью на жалкие басни, на душетленные песни, а не хотят узнать, что написано к ним с неба о их вечном спасении. У многих нет в этом отношении даже и любопытства. Бесчувствие непростительное! «Слушай слово Божье, – замечает Златоуст; – это завещание Спасителя, написанное не чернилами, а кровью Его»