Отношение человека к дикой природе на протяжении истории было противоречивым. Доисторические общества охотников и собирателей, по-видимому, воспринимали диких животных не только как источник пищи, меха, но, согласно наскальным рисункам, также как объекты почитания. Представления о природе также были сложными и двойственными: дикая местность понималась как тёмная, хаотичная и внушающая страх, но одновременно и как незапятнанное чистое место, обладающее возвышенной красотой и способствующее духовному очищению [1].
Джей Ч. Вест в своей работе «Воля земли. Дикая природа среди ранних индоевропейцев» писал о первобытных народах, которые поклонялись дикой природе [5]. Так, для древних кельтов она была живой, имела созидательную силу, которая характерна для людей. У кельтов были священные места, где они поклонялись определённым рощам, известным как неметон. Они олицетворяли волю земли, её дух, существуя в первозданном неконтролируемом состоянии. Так люди проявляли любовь, уважение к дикой природе, восхищались ей.
В. Готфри-Смит рассматривает дикую природу как своего рода «храм». Области дикой природы являются источником обеспечения жизненной возможности для духовного оживления, морального восстановления, эстетического удовольствия, что часто идёт в сравнении с религиозным или мистическим опытом. Так, позиция восприятия природы как «храма» близка к концепции внутренней ценности дикой природы, поскольку чувство возникает из того, что важен сам факт возможности созерцания, вне зависимости от того, получает ли человек от этого какую-либо практическую пользу. Просто присутствие дикой природы, возможность соприкоснуться с ней вызывает у людей глубокие чувства и переживания [6].
Таким образом, дикая природа является источником вдохновения и духовного обогащения для многих людей. Она внушает уважение, человек испытывает чувство восхищения перед её красотой, величием и мудростью, ощущая её связь со своим окружением. Необходимо способствовать созданию новой ценностной системы восприятия дикой природы как совершенно иного, внутренне ценного, независимого от человека уникального пространства. Только признание самоценности дикой природы, её права на существование вне концепции пользы для человека, которую продвигает утилитаризм, позволит нам по-настоящему оценить её значение и обеспечить сохранение для будущих поколений. Восприятие дикой природы как храма, источника духовного опыта, должно стать неотъемлемой частью современного экологического сознания.
Источники
1. Gamborg, C., Ethics of wildlife management and conservation: What should we try to protect? // Nature Education. 2012. Vol. 3 (10). P. 2.
2. Севастьянова, А. Д. Эко-кинематограф: этический анализ фильма «Гунда» (реж. В. Косаковский) / А. Д. Севастьянова // Наукосфера. – 2023. – №2—1. – С. 245—250.
3. Борейко В. Е. Философы зоозащиты и природоохраны. К.: Киевский эколого-культурный центр, Ассоциация зоозащитных организаций Украины, 2012, С. 144—145.
4. Ролстон Х. III. В защиту идеи дикой природы. // Гуманитарный экологический журнал. 2006. т. 8. №1 (20).
5. Джей Ч. Вест. Воля земли. Дикая природа среди ранних индоевропейцев // Гуманитарный экологический журнал. 2007. №3. [Электронный ресурс]. Режим доступа: http://ecoethics.com.ua/old/m3.07/ (Дата обращения: 10.04.2024).
6. Готфри-Смит В. Ценность дикой природы. Гуманитарный экологический журнал. 2006. т. 8. №1 (20). С. 52—53. 4. Джей Ч. Вест Воля земли. Дикая природа среди ранних индоевропейцев // Гуманитарный экологический журнал. 2007. №3. [Электронный ресурс]. Режим доступа: http://ecoethics.com.ua/old/m3.07/ (Дата обращения: 10.04.2024).
