Сторонники легализации эвтаназии выдвигают следующие аргументы в пользу легализации: автономия воли – человек имеет право на сознательное прекращение жизни; достоинство смерти – смерть в мучениях нарушает человеческое достоинство; сострадание – продолжение боли вопреки желанию пациента противоречит гуманизму; государственная прозрачность – легализация снижает количество теневых эвтаназий. Аргументы против легализации: святость жизни – жизнь не принадлежит индивиду, она метафизически дарована; склонность к злоупотреблениям – давление на уязвимых, риск «санкционированного убийства»; эрозия доверия к медицине – врач становится и спасителем, и палачом; границы «безнадежности» размыты – кто решает, что жизнь «недостойна»?
В свое время, мы впервые обратили внимание на проблему танатотерапии не только в рамках современной трансплантологической практики, но и в рамках альтернатива эвтанизации. В последнем случае танатотерапия – это философско-телесно-психологическая практика, направленная на принятие факта смерти, подготовку к умиранию и снятие страха смерти.
Итак, это не медицинское завершение жизни, а гуманистическое сопровождение процесса умирания: психотерапевтическая работа с умирающим; духовная и философская рефлексия смерти; телесные практики расслабления и принятия; сопровождение семьи и социальных связей. Философское значение танатотерапии заключается в следующем: во-первых, смерть – не враг, а естественный рубеж бытия; во-вторых, страдание может быть преодолено через осмысление и принятие; в-третьих, человек – это автономное, духовное существо, способное умирать сознательно; в-четвертых, сострадание – не в сокращении жизни, а в помощи жить до конца осмысленно.
Если целью эвтаназии является прекращение жизни, то целью танатотерапии – поддержка жизни на пороге смерти. Если при эвтаназии победа над страданием осуществляется через смерть, то при танатотерапии – принятие смерти как перехода. Естественно при эвтаназии имеет место высокая этическая нагрузка, так как врач выступает в роли активного исполнителя, тогда как при танатотерепии – низкая, ибо, врач всего лишь сопровождает в духовном аспекте пациента на пути к смерти.
Отсюда, можно сделать следующее философское резюме: легализация эвтаназии – это не только юридический акт, но и философское решение, касающееся природы человека, смысла страдания, границ свободы, роли государства и медицины в решениях. Танатотерапия предлагает альтернативу, не заключающуюся в убийстве, а в возвращении умирающему человеку внутренней субъектности, философского достоинства и права умереть осмысленно, а не быстро.
Мы давно занимаемся вопросами философии пересадки органов, а потому имеем возможность оценить ключевой конфликт: может ли процесс танатотерапии – как гуманное сопровождение умирания – сознательно включать подготовку к забору органов? Или же это будет означать подмену гуманизма утилитаризмом, где умирающий превращается в «донорский ресурс»? Признаться, в доступной нам литературе практически отсутствуют информация об использовании танатотерапии в целях трансплантационной практики. Хотя, можно рассматривать возможность совмещения: гуманного ухода за умирающим, информированного согласия пациента на посмертное донорство, психологической подготовки пациента и семьи к передаче органов. При этом можно ссылаться на работы Э.Кюблер-Росса (в контексте паллиативной философии) – смерть должна быть осмысленной, в том числе как акт «передачи жизни другим», Б.Чилдресс и Т.Бошам (биоэтика) – если сохраняется автономия и добровольность, то акт донорства может быть актом милосердия, М.Гутманна (социальная медицина) – подготовка к донорству может быть включена в протокол танатотерапии, если это не превращает человека в «ресурс».
