– Интересное описание дискуссии в Метафизическом обществе дает Р. Х. Хаттон в Nineteenth Cent. Т. XVIII, С. 177.
– Об Аристотелевском обществе см. Proceedings of the Arist. Society, Тт. 1—3, Лонд.
– Об основании журнала Mind см. Дж. Крум Робертсон, «Прощальное слово» (Valedictory), Mind, Т. XVI, С. 557, и Алекс. Бэйн, «Биографическая заметка о Дж. Круме Робертсоне» (Biographical Notice of G. Croom Robertson), Mind, Т. 11, N. S., 1893, С. 1.
§57. Гамильтон, Мансель и др.
«Все философы от Платона до Юма», – сказал Томас Рид, основатель философии здравого смысла (common-sense), – «сходятся в том, что мы не воспринимаем внешние объекты непосредственно и что непосредственно воспринимаемым объектом должно быть некое присутствующее в уме подобие (Abbild)». Против этого логово лжи (tov yeudos) прежних спекуляций – теории идей (ideal system), как он ее называл, – он направил свои критические атаки. Он полностью отрицает предполагаемое положение идей как подобий (Abbilder) внешних вещей и хочет установить непосредственное познание объекта без какого-либо посредничества. То, что воспринимает ум, суть не его собственные представления, сходные с внешними объектами, а сами внешние протяженные объекты. Это учение Рида, которое должно основываться на непосредственном свидетельстве сознания, сэр Уильям Гамильтон обозначает как «презентационизм» (Presentationism) или «естественный реализм» (Natural Realism). Последним названием он хочет выразить, что результат психологической рефлексии согласуется с интуитивной верой обычного человека. Противоположное учение он называет «репрезентационизмом» (Representationism) или «космотетическим идеализмом» (Cosmothetic Idealism). Он полагает, что последнее в конечном счете основывается на ложном предположении, что подобное может быть постигнуто только через подобное. Против этого предположения сознание дает недвусмысленное свидетельство, что воспринимающее «Я» находится в непосредственном присутствии «Не-Я» и что познание первого без одновременного познания последнего невозможно. Основное воззрение, что «те самые вещи, которые мы воспринимаем посредством чувств, существуют», Гамильтон, согласно нескольким его высказываниям, разделяет с Ридом и шотландской школой. Однако в дальнейшем изложении своей философии он весьма значительно отходит от этой точки зрения, – обстоятельство, которое, очевидно, следует приписать его изучению кантовского критицизма. Га́мильтоново учение об относительности познания едва ли может быть согласовано с реализмом Рида, хотя уже в сочинениях Рида можно найти некоторые намеки, которые, кажется, указывают на это. «Естественный реализм» для Гамильтона приобретает значение того, что мы воспринимаем непосредственно и интуитивно свойства, атрибуты или явления как материи, так и духа. О материальных и духовных субстанциях, лежащих в основе явлений, у нас нет познания. С учением об относительности познания существенно связано начало или закон обусловленного (law of the conditioned). Только обусловленное, ограниченное есть предмет познания или позитивного мышления: то, что выходит за пределы обусловленного, есть предмет веры. Из сущности человека как моральной личности проистекают мотивы религиозной веры: теология необходимо предполагает психологию. «Нет на земле ничего великого, кроме человека, и в человеке ничего великого, кроме духа» (Henry Mansel). Генри Манзель, представлявший философию Гамильтона в Оксфорде, устанавливает исключение из непознаваемости реальных субстанций в отношении собственного «Я», и в этом отношении он приближается к первоначальному учению шотландской школы. Он также оспаривает допустимость гамильтоновского объяснения понятия причинности.
