Тоннель в подсознание. Уроки силы - страница 22

Что касается состояния умственной тишины, то, на мой взгляд, самым универсальным способом его достижения по сей день остается буддийский метод созерцания, принятый в традиции Махамудра («Великий Символ»), или так называемая шаматха. Это вовсе не означает, что практика шаматхи скорее всех прочих приемов приведет любого человека к состоянию умственной тишины. (Мне, например, значительно быстрее помогают в него «забираться» некоторые физические упражнения, связанные с восточными воинскими искусствами.) Но метод шаматха (само это слово часто переводят с санскрита как «безмятежность») пригоден для людей с разными психическими конструкциями – да, практически для всех «человеков» разумных. К тому же, он попутно знакомит нас с устройством собственного ума и помогает взять его под контроль.

Остановимся на современной модификации шаматхи, многократно испытанной на практике.

Но прежде должен еще сообщить, что в индо-тибетской традиции шаматху рекомендуется практиковать полтора-три года (этот период зависит от способностей и усердия ученика), удалившись в какую-нибудь горную пещеру. У нас, естественно, такую пещеру найти трудно, а потому мы можем удовлетвориться тем, что имеем.

Итак, сядьте спокойно и расслабьтесь. Предпочтительнее выбрать позу со скрещенными ногами, но можно просто усесться на стул. Кисти, развернутые ладонями вверх, положите на колени. Правая кисть положена сверху на левую, а отставленные вперед большие пальцы соединены подушечками. Спину и голову держите на одной линии, голова может быть слегка наклонена. Вначале ученику обычно предлагается проделать осознанное дыхание – 21 дыхательный экскурс. Просто считайте в уме вдохи-выдохи, созерцая их со стороны и не вмешиваясь в дыхательный процесс. Пусть ваше дыхание течет само по себе. При этом вы заметите, что оно само собой замедлится и, возможно, углубится.

Теперь перейдите к уму, который вам следует максимально успокоить. Для этой цели проще всего воспользоваться техникой пристального созерцания, с которой вы познакомились в предыдущей главе. Хотя на этот раз желательно созерцать не «живые» картинки на телеэкране, а какой-нибудь неподвижный и достаточно простой объект – цветок, камень, пламя свечи, икону: то, что вам приятно (то есть не вызывает у вас негативных эмоций), но и не особенно будоражит ваше воображение. (Буддисты для этой цели используют маленькую статуэтку Будды желтого цвета.)

Достигнув состояния отрешенности, мягко прикройте глаза и перейдите к созерцанию собственных мыслей. Буддисты делят весь этот процесс на несколько этапов, из которых начальные три – наиболее важные для нас. Их мы и рассмотрим.

На первом этапе внимательно отслеживайте все мысли и образы любого характера, всплывающие в вашем уме, и попытайтесь их тут же «гасить». Пресекайте любую мысль сразу же, как только ее обнаружите. Скорее всего, поначалу у вас возникнет ложное впечатление, будто ваш ум вообще свободен от мыслей, или же они появляются в нем лишь изредка. Продолжайте созерцать свое сознание указанным образом, и постепенно в нем будет возникать все больше и больше мыслей. А через некоторое время вы увидите, что в темном пространстве вашего ума они рождаются и гаснут (с вашей помощью) непрерывно: как только вы пресекаете одну мысль, на ее месте моментально возникает другая.

На данном этапе лама-учитель дает ученику приблизительно такое пояснение: в твоем уме и прежде мысли текли непрерывным потоком, но твое мятущееся существо этого не замечало; зато теперь, немного успокоившись, ты видишь свой ум таким, каков он есть на самом деле; это состояние называется первой ступенью безмятежности. А я добавлю, что на фоне зарождающейся в вашем сознании тишины мысли становятся «рельефнее» и «громче», а потому их проще заметить.